Maturité et vie intérieure : chemins d’évolution spirituelle

À l’occasion d’un colloque international de l’Université Catholique de l’Ouest (UCO) sur les neurosciences, Egdard Morin devait répondre à cette question : qu’est-ce qu’un enfant de 10 ans ne devra jamais oublier tout au long de sa vie ? Il répondait qu’il fallait que chacun se souvienne d’avoir eu 10 ans (voir entre la 1’40 et la 2’10 de la vidéo). Je me suis alors demandé s’il était possible d’avoir un tel souvenir, ce qu’il signifiait et finalement quel pouvait être la relation à nous-mêmes tout au long de la vie, ce qui était à la base de la maturité.

Côtoyer un enfant, un adolescent ou un jeune adulte peut amener à se remémorer notre propre passé, lorsque nous avions leur âge : des situations plus ou moins précises nous reviennent en mémoire, des faits marquants se redessinent, agréables ou désagréables, des émotions refont surface, que l’on croyait enfouies.
Il est, par contre, plus difficile de se souvenir de la façon dont nous percevions le monde. En effet, notre personnalité est une construction continue qui nous fait souvent courir le risque de l’anachronisme avec nous-mêmes : nous nous souvenons du passé à l’aune de l’adulte que nous sommes aujourd’hui. Se souvenir d’avoir eu 10 ans est donc beaucoup plus difficile qu’il n’y paraît.

Une étude sociologique datant de 1991, s’attachant à comprendre la représentation des âges de l’existence par un groupe de jeunes étudiants, met en évidence une véritable mythologie.
On parle beaucoup de la « crise de la quarantaine » (aussi court soit-il, l’article de Wikipedia sur ce sujet est tout de même intéressant). On parle aussi de l’étape majeure de la retraite. Les accidents de la vie (deuils, accidents, attentats, maladie, etc.) marquent également l’existence et peuvent faire évoluer brutalement la personne que nous étions jusqu’alors et sa façon d’être au monde.

Le dictionnaire évoque la maturité comme « une période de la vie caractérisée par le plein développement physique, intellectuel et affectif ». Cette définition apparaît quasi énigmatique tant il semble impossible d’atteindre ce plein développement sur les 3 plans au même moment.

Pour les femmes, les jalons de la maturation sociale étaient le travail, la vie indépendante, le mariage et la maternité, dans cet ordre, quel que soit le milieu social.
Pour les hommes, il fallait ajouter le service militaire. Les jalons étaient donc travail, vie indépendante, service militaire, mariage et paternité, mais l’ordre des 3 premiers variait en fonction du milieu social.

Certains jalons coïncident avec le sentiment de maturité. Les résultats des entrevues avec les personnes interrogées varient selon le sexe et le milieu social, mais il est intéressant de relever qu’à cette époque, une forte proportion de femmes du milieu social le plus élevé ne se sentait adulte qu’après la naissance du premier enfant.
Sans que ce soit systématique, le sentiment d’être adulte était souvent associé au fait d’être traité par la société comme un adulte. Le déterminisme social, le regard des autres, agit sur la perception qu’un individu a de lui-même, même s’il n’en a pas conscience.

L’étude de Bianca Zazzo révèle que la maturité n’est pas un jalon de vie en soi et que les idéaux qui nous meuvent restent finalement souvent à distance. La psychologue conclut superbement en soulignant que c’est justement l’insatisfaction issue de l’incapacité à atteindre l’horizon idéal qui ouvre la voie du questionnement et la possibilité du développement personnel.

Dans son livre Philosopher et méditer avec les enfants (1CD audio), Alexandre Lenoir évoque Aristote qui estimait qu’on ne pouvait pas devenir philosophe avant 45 ans. Je n’ai pas trouvé d’autres sources pour m’assurer de la véracité du propos. Mais le propos reste intéressant dans ce qu’il suggère qu’il faudrait une certaine maturité pour « faire de la philosophie ».
Alexandre Lenoir conteste l’idée qu’il faille attendre si longtemps pour « apprendre à penser », comme serait selon lui le but de la philosophie. C’est sans doute que la philosophie, pour Aristote, n’avait pas le même sens. Pierre Hadot, philosophe et historien de l’Antiquité, a plutôt expliqué que la philosophie antique était réellement une façon de vivre et de mourir, le philosophe se posant alors comme un « sage » dont la volonté était de mener une vie vertueuse (Qu’est-ce que la philosophie antique ?). De ce point de vue, et compte tenu de ce qu’on avons présenté plus haut, le fait d’attendre un certain âge pour développer une attitude sage aurait du sens.

Jacques Ross a consacré un ouvrage aux âges psychologiques de la vie d’adulte. Il établit un chemin possible de progression au fil de l’existence.

Selon lui, si la fourchette des âges peut évidemment beaucoup varier selon les personnes, la logique de progression “idéale”, correspondant au rapprochement d’un état de sagesse au fur et à mesure de l’avancée dans la vie et l’accumulation d’expériences, serait la suivante :

En attendant une vie retirée pour ceux qui le souhaitent, il est tout de même possible de cultiver le détachement au quotidien. Et c’est notamment ce que propose le Karma Yoga.