Qi et Prana, yoga et méridiens

Qi et Prana sont deux notions quasiment équivalentes.

Tous les deux désignent l’énergie vitale présente dans tout organisme vivant sur la Terre.


Côté chinois, le Qi est le mouvement qui naît de l’unité dans la dualité.

Côté indien, le Prana, de façon assez comparable, est l’énergie qui jaillit de l’acte créateur de la Prakriti pour devenir Intelligence cosmique, puis intelligence réflexive, puis individuation, puis les 3 gunas.


Qi et Prana constitue l'énergie qui circule dans tout le corps via des canaux dits subtils : ce sont les méridiens en Médecine Traditionnel Chinoise et les nadi en Âyurveda.


Le mot “méridien” est une traduction d’un mot chinois qui signifie originellement “chaîne”, au sens tisserand du terme.

Quant au mot nadi, la racine nad signifie "vibration du son" et "mouvement".

Chaque mot nous ouvre sur un univers culturel différent.


Méridiens et nadi

Ces sentiers énergétiques n’ont pas seulement à voir avec nos organes mais aussi avec nos émotions.


Les 12 méridiens principaux sont distincts, mais sont aussi reliés entre eux, déployant un espace continu dans le corps. Un méridien libéré de ses blocages impactera les 11 autres. D'où la notion de chaîne.


En Âyurveda, on distingue 3 nadi principaux :

  • Sushumna, le canal central qui suit la colonne vertébrale et traverse le cerveau jusqu’au chakra couronne, et auquel tous les nadis sont connectés ;
  • Ida (qui démarre dans la narine gauche) ;
  • Pingala (qui démarre dans la narine droite).


Ces deux derniers sont deux autres importants canaux intervenant dans la régulation de la respiration et qui sont essentiels dans le processus d’éveil. Le corps comprendrait un total de 72 000 nadis qui se croisent et bifurquent au niveau des chakras.


Dans les deux approches, le point d'entrée pour travailler sur l'énergie vitale, c'est la respiration.

Le souffle est une notion distincte dans la mesure où elle désigne la part énergétique de la respiration.


Énergies, éléments et univers

Le Prana ne se réduit pas à une énergie mais inclut aussi l’aspect de flux d’intelligence et de conscience.

Prana, énergie principale du dosha Vata, est reliée à Ojas, énergie principale du dosha Kapha, et Tejas, énergie principale du dosha Pitta. Ces trois énergies constituent des piliers du microcosme que constitue le corps et du macrocosme que constitue l’univers.

Dans le corps, Prana est associé au comportement des cellules (mouvement, reproduction, dégénérescence…), Tejas est associé à la façon dont les cellules sont impactées par leur environnement et Ojas est associé aux capacités d’isolement des cellules (immunité).


En médecine traditionnelle chinoise (MTC), il existe aussi une association de 3 énergies : Qi, Shen (esprit) et Jing (essence).

Qi est de nature yang et le sang est de nature yin. Qi commande au sang.

En Âyurveda, Prana se meut avec le sang, rakta.


Les deux traditions, chinoise et indienne, partagent l’idée que l’individu peut chercher à vivre une harmonie avec l’univers, le corps humain étant vu comme une organisation en miroir du monde naturel et de l’univers.


3 éléments sont communs aux deux systèmes : feu, eau et terre.

En MTC, les deux autres sont métal et bois tandis qu’en Âyurveda, ce sont l’air et l’espace qui complètent l'échantillon.

Postures de yoga et méridiens

L'approche énergétique du corps est une approche symbolique dans laquelle l'esprit s'implique avec précision dans la mobilisation du corps. De ce point de vue, des postures de yoga peuvent tout à fait activer et équilibrer les méridiens.

En voici quelques exemples.

Le méridien du poumon démarre dans la région de l’estomac et se connecte au gros intestin. Le poumon est associé à l’intelligence du corps : proprioception, mouvement, coordination.

Poumons (yin) et gros intestin (yang) sont des organes à soigner pendant l’automne. Le poumon est bien sûr relié au nez. Présidant à la circulation de l’énergie, il répartit les liquides dans l’ensemble du corps. Il est la source de l’instinct de survie et de la protection de soi. Tristesse et inquiétude sont les émotions qui lui sont caractéristiques. Elles peuvent altérer la circulation du Qi et entraîner insomnies et grande fatigue. Le gros intestin a pour fonction de transporter et d’évacuer les déchets.


Les étirements du canal poumon/gros intestin constituent des exercices utiles, de même que les exercices respiratoires yogiques pour faire descendre l’énergie dans le bassin. Voici un exemepl de posture qui équilibre le méridien poumon.



Le méridien de l’estomac est en relation avec celui de la rate. La branche externe passe par la face antérieure du corps jusqu’au 2ème orteil. L’action de l’estomac peut être perturbé par les émotions qui peuvent troubler la digestion des aliments

Voici un exemple de posture qui équilibre ce méridien.



Le méridien de la vessie est l’un des plus importants méridiens. Une branche part du sommet de la tête et passe par la face postérieure du corps jusqu’au talon. Il communique avec le méridien des reins. Il est considéré comme le plus vulnérable du corps.

La posture de la pince est réputée équilibrer ce méridien.



Le méridien du foie est relié à la vésicule biliaire. Il passe par la face interne de la jambe.
La posture qui équilibre ce méridien associé à la colère se prend en écartant les genoux pour placer les plantes de pied en contact l’une avec l’autre, suffisamment près pour entrelacer les doigts et poser les paumes de mains sur les orteils. Le buste est relâché vers l’avant. On ne tire pas sur la colonne vertébrale, donc l’inclinaison est ce qu’elle est selon la souplesse des hanches. La vésicule biliaire équilibrée assure la lutte contre les mauvaises influences et les peurs.


Le méridien de la rate démarre du gros orteil, passe devant la malléole interne en direction de la jambe et continue le long du tibia jusqu’au genou, longe l’intérieur de la cuisse. Il traverse ensuite la partie extérieure de la région abdominale et thoracique, remonte dans l’axe du mamelon et redescend pour terminer dans la région intercostale. Si le Qi de la rate est faible, le mental ne fonctionne pas bien : la pensée est lente, la concentration difficile et la mémoire défaillante. La posture ci-dessous rééquilibre ce méridien.


Je suis Laetitia, prof de yoga & coach ennéagramme. Jour après jour, je développe une pratique qui nourrit le lien corps-esprit.

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